《道德经》第六十四章：慎重如始，则无败事
其安易持，其未兆易谋。其脆易泮（pàn），其微易散。为之于未有，治之于未乱。
合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。为者败之，执者失之。是以圣人无为故无败，无执故无失。民之从事，常于几（jī）成而败之。慎终如始，则无败事。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，复众人之所过。以辅万物之自然，而不敢为。
直 译 ：其安易持，（事物在安静时容易把持，）其未兆易谋。（事物在还没有预兆时容易谋划。）其脆易泮，（事物在脆弱时容易化解，）其微易散。（事物在微小时容易遣散。）为之于未有，（防范要防在没有出现之前，）治之于未乱。（治理要治在还未开始动乱。）合抱之木，（合抱的大树，）生于毫末；（出生于幼小的嫩芽；）九层之台，（九层的高台，）起于累土；（筑起于累积的石土；）千里之行，（千里的远行，）始于足下。（开始于脚下的一步。）为者败之，（有所作为的都会败毁，）执者失之。（抓在手里的都会失去。）是以圣人无为故无败，（因此，圣人没有作为所以不会败毁，）无执故无失。（没有去抓所以不会失去。）民之从事，（人们所做的事情，）常于几成而败之。（常常都在接近成功时而失败。）慎终如始，（谨慎到最终一直像刚开始那样，）则无败事。（则不会造成失败的事情。）是以圣人欲不欲，（因此，圣人想的是什么都不想，）不贵难得之货；（不看重难得的财货；）学不学，（学的是什么都不学，）复众人之所过。（包容众人所犯的过错。）以辅万物之自然，（以辅成万物的自然生灭，）而不敢为。（而不敢擅自去改变它们。）
有所作为的都会败毁，抓在手里的都会失去。因此，圣人没有作为所以不会败毁，没有抓住所以不会失去。
自古以来，不管谁有多大的作为，无论哪个建立了怎样的功绩，也不管什么人创造了何等的财富和价值，都没有能够长久的。最后统统败毁在时间的长河中，慢慢销声匿迹。
抓在手里的，无论是权力还是荣誉，不管是物质还是精神，甚至连同自己所拥有的一切，都不过是暂时现象。没有一个人能从这个世界上带走分毫，凡是有所作为的事物，终究全都逃不过流失的命运。
这是一个铁定的规律，恒古不变的法则。人类历史的舞台上，有改天换地之能的人不计其数，曾经翻江倒海者也大有其人。可是，他们的那些辉煌，都伴随着故事书一页一页地翻过，留下的除了戏论就是笑谈。
有为的造作本来具有生灭的属性，生灭的因所结出的只能是生灭的果。制造一个生灭，靠不住。抓住一个生灭，更靠不住。生了，仿佛存在，那只是一种心理的寄托。灭了，连心念也荡然无存，只留下淡淡的回忆。只要还在追求，还有所得，都规避不了劫难一般的败毁与消亡。
有生有灭的东西，哪里有实际存在？随生随灭，流转无住，仅仅是一念虚妄心在摇恍。只有不生不灭的东西，原本才真实不虚。就像一个精神病患者恢复了正常，错乱的幻觉一去不再复返，从此觉醒，明道也是如此。人唯有抛弃生灭的假相，那个恒久不变的真心才是最值得信赖和依靠的。大道，不需要造作也不需要抓取，原本富足。只要保持一心不乱，它就静静安恬在那里，永远不曾失去什么。本来具足，又何须求得。
圣人不造生灭无常的因，因此心不安住在生灭中；圣人不抓虚幻不实的果，所以心不接受外界诱惑。是故，圣人根本不存在败毁，从来也谈不上损失什么。
因此，圣人想的是什么都不想，不看重难得的财货；学的是什么都不学，包容众人所犯的过错。
只要有所求，心就有所欲，心有所欲就不可能不妄动、不迷惑。所以，圣人所求的是无欲无求，所想的是不想之想，以此来达到自心的清净。普通人的最大欲望，就是想方设法得到更多的财物。财物就像一个磨盘，它逼使着人们不停地围着它拉磨转圈，永远没有止境。财物又是修道的最大障碍，人一旦拥有了财物，修道就会华而不实，或者根本不思虑后患，不理睬大道。古往今来，凡是有成就的修道之人，没有一个不是以清贫自居，与苦行为伴。不管多么贵重的财物，在圣人眼里都视若粪土，那些东西不但不是真价值，而且常常还拉人下水。
圣人所学的是不去接触新生事物，不对任何现象产生兴趣。圣人学会不去辨别是非，不去增长知见。他们学习澄清心境，既不建立一心也不保留一物。圣人学离开有为的生灭法，不被幻相所迷，不随妄境而动。
圣人的心清净，看到的现象也清净。面对众人的过错，圣人不是责怪，也不是惩罚，而是对他们进行庇护和包容。因为圣人的心中从来就没有是非观念，有的只是仁慈和怜爱，所以，不去看众人的过错。圣人的心量广大无边，因此，圣人的包容也没有半点条件。
面对他人的过错，还有没有明显的分别心？这是对一个人修道晋德的考验。只要还能看到他人的过错，就说明自己的心正处在人我是非当中。如果还在指责他人的毛病，与人争辩，恰恰是自己的矛盾心理在捣鬼。如果还在想要纠正他人的观点，就是自己一念执著不肯放下的最好证明。
本章总结
这一章的主要精神，讲的是扼杀祸患于摇篮之中。一来是当事物的苗头出现了，要在早期抓紧治理；二来是事物还没有暂露头角时，要提前预备防范。而治理和防范的最佳办法，莫过于无为无执。治理和防范本身，也不外乎有为即有败，有执即有失的事情，这是最根本最直接的要害。
前面两句，老子先讲事物发展的早期形态，再说各种现象产生的过程。运用它们的生长规律来戳中事物的软肋，以帮助人们找到合理控制的切入点。然后，再利用眼前的各种实例来说明，一切现象都由积累而成，以此来唤起人们对事物发展初期的高度关注。
老子在接下来的两句中，就直接推翻了所有的行为造作。既然有所作为的事情最终都会败毁，抓在手里的也要失去，那么，一切所作所为又还有什么价值和意义呢？为什么还要使出浑身解数去追求终究留不住的东西？圣人当然可以不为不执，不存在败毁也没什么失去。但是，作为凡夫毕竟要面对生活，肯定得维持生计呀。而且每个人都会牵涉到家人、亲友、社会责任等诸多因素。不作为不去抓到底行不行？这是一个非常现实的问题，也是多数人对道产生困惑和置疑的难点。
这就是明显的业相，一切业都因造作而有。摆在眼前的不可能逃避，也根本就逃避不掉，唯一的就是了结。好比一堆正在燃烧的熊熊大火，想要让它一下子熄灭绝对不可能，但是只要不再往里添加柴薪，后面它自己就会慢慢熄灭。这种事情不是人们做不好，而是人们做不久，或者根本不愿做。如果不能一如既往的持续谨慎，这样，就只能遗憾的与成功无缘对面不相逢，这也是一般人做事的最大特点和通病。所以，许多人常常在离成功只差一步之遥时，选择了向失败妥协。
本章后面的一句，圣人用自己的处事风格来作为示范，让人们看清到底应该怎么去行动。圣人也有欲望，他们的欲望是不希望产生丝毫欲望，正是这种动力起到了以毒攻毒的作用。然后，不去珍视喜爱的东西，也不去追求贵重之物。所谓学以致用，圣人无需所用，因此，圣人学的是什么都不学。所以，正像不给人心中的欲火添加柴薪一样，圣人没有那么多奇奇怪怪的思想，也不插手那些乱七八糟的事情，心行当然无咎。
值得引起每个人重视的是，面对众人的过错，圣人视而不见，包容有嘉。其实，人们的任何过错都有前因后果，它们也在万物自然发展的行程中，也属于道性的挥洒使然。众生的因缘，圣人尚且不敢轻易改动，还何况凡夫，凭什么要蛮横干预呢？圣人不违背万物的规律，任其自主，那是因为他们的心不住于事相。圣人辅助自然现象的发展，尊重规律，随心自在，主要是在圣人的心中万法无滞，无需对治。
当对事物的随顺达到了毫无条件可言，那就是纯正的道性显现。到了这时，人不安分的欲火还剩下多少熄灭不了呢？
